代放生有什么讲究如何正确代放生

　　“婆罗门，您的这个见地还不适合您呀！”

　　当佛陀以这类办法答复时，长爪被困倒了，他没有知道该怎样答复。佛陀以多种办法加以注释，直到这婆罗门领会为止。他停了下往来来往检查，而且明了了……

　　“嗯，我的这个观念简直谬误！”

　　正在听了佛陀的回覆以后，这婆罗门舍弃了自傲的见地，马上见到了真谛。他就地马上纠正，反过来变成对的了；就好像一个人高低翻覆他的手一样平常。他这模样歌颂佛陀的辅导：

　　“凝听这圣者的辅导，我的心被照亮了，就好像一个人住在乌黑暗认知到了灼烁。我的心如一只翻覆的盆子被立了起来；如一个迷失的人找到了标的目的。”

　　而，就在当时，一个切实的认识在他心里生起，那心底里已有了“竖立”。邪见消散，正见拔赵帜立汉帜；漆黑不见，灼烁发生了。

　　佛陀声称那婆罗门长爪是张开了高眼的人。先前，长爪黏着于本身的观点，偶然转变它们，但当他听到佛陀的辅导时，他的心见到了真谛。他相识到，黏着于那些看法是过失的。当正见生起，他能觉察到本来的看法是毛病的，因此，他以“住于漆黑当中的人找到了光亮”来相比他的履历。便是如许！当时，婆罗门长爪超出了他的毛病知见。

　　现正在，我们必需以这类体式格局转变。正在我们能废弃杂染懊恼之前，我们必需转变我们的见地。我们必需开端准确地修行并好好地修行；从前，我们并没有准确或好好地修行，尽管如此，我们还以为把那就是对和洽的。当我们真正洞察到这个题目时，就好像转一个人的手过来一样平常，我们“竖立”了我们本身。这意味了“觉知者”或伶俐正在心中生起，因此它能从头往看待事物；一种新的明觉生起。

　　因而，修行人在他们的内心里必需修行往展开这类我们称作“补多”或“觉知者”的觉知。刚开始，这觉知者其实不存在，我们的认识其实不清楚、实在或完整；这个认识还因而过于薄弱而不敷明往锻炼心。但，厥后这心改动或反转了；原因是这个醒悟——称作聪明或明见的，它超过了我们从前的醒悟。早年的“觉知者”还没有完整地晓得，还因而不能够领导我们抵达我们的方针。

　　佛陀是以教诲内观(opanayiko)；向内看，是不是向外看。大概假如您向外看，然后回过头来向内看，往看看里面的因和果。要在统统事物中探求真谛，由于外尘和内尘皆老是相互影响的。我们的修行是往展开某种情势的醒悟，直到它变得比我们从前的醒悟更强；这激发聪明和内观在内内心面的生起，使我们可以清楚地知道心的流动、心的言语和统统杂染懊恼的本领和办法。

　　佛陀，当他初离故里追求摆脱之时，也许其实不真正确知若何往做；和我们十分相像。他实验很多办法往展开他的伶俐。他寻觅教员，如郁陀迦罗摩子，到那儿修习禅坐……右腿置于左腿上，右手放在左手上……身体耸立……双眼合上……放下每件事物……直至他能达到一种目不转睛的高层次三摩地为止。然而，当他出了三摩地，他昔日的设法主意前来了，就好像之前一样平常，他会固执它。明白到这，他晓得伶俐还没有生起。他的明白还没洞察到真谛；它仍旧不完全，仍旧缺乏。见到这点，他照样得到了一些明白——这仍是不是最圆满的修行——因而他脱离那个地方往寻觅一名新的教员。

　　当佛陀分开他的先生时，他并没有攻讦非难，就好像蜜蜂花中采蜜，却不损害花瓣一样。

　　乃至到了苦行的修习，颠末实验以后，他领悟到，让一个人饥到险些哀毁骨立，还只不过是针对身体的题目；这身体什么还不知道。以那样的方法修行，就好像正法一个无罪的人，却对真贼一问三不知普通。

　　当佛陀真正洞察了这个题目，他掌握到修行其实不干系身体，反而是心！自我苦行(attakilamathanuyogo)——佛陀尝试了它，还发现到它是受限于身体的；事实上，统统诸佛都在“心”中证悟。

　　不论是和身有关仍是心，就将它们全都当做无常、苦和无我一同丢掉吧！它们纯真地全是自然的人缘前提。它们依附众缘和合而生起，存正在一段时间后便消逝。若逢合适的人缘前提，它们会再次生起；生起后，它们存正在一段时间，又会再度地中断。这一些事物都不是一个“自我”、“存正在”、“我们”或“他们”；没有谁正在那儿，纯真地就只是觉得。欢愉没有本质的自我，痛苦没有本质的自我；没有自我能被找到，单单就只是自然的元素正在生起、存正在和消逝。它们阅历这赓续变迁的轮回。

　　统统生物，包罗人类，皆倾向于将“生起”当作他(它)们本人，将“停滞”当作他(它)们本人。他(它)们没有愿事物便是它们原来的模样，他(它)们期望它们会是其他体式格局。比方，有了生起，他(它)们没有愿事物往停滞；感觉到了康乐，他(它)们没有想要痛苦。如果有痛苦生起，他(它)们期望它尽量快地离往，而最好是完整没有必要生起。这皆是因为他(它)们视这个身体和心是他(它)们本人，还因而他(它)们请求那些事物往允从他(它)们的愿望。

　　这类设法主意，就好像制作一座水坝或堤防却没有设个出口让水流出来一样；后果即是水坝溃裂！而它与这类设法主意是一样的。佛陀掌握这类体式格局的设法主意是痛苦的缘故原由；见到这个缘故原由，佛陀废弃了它。

　　这便是苦因的圣谛。苦谛：苦的缘故、苦的止息，和致使苦息的方式……人们就在这儿困陷住了。若是人们往战胜他们的困惑，就在这一点上；见到了这一些事物纯真地是rupa(色)和nama(名)，或是物质上的和心理上的。显然那变得它们都不是一种存在、一个人、“我们”或“他们”，它们仅只是按照自然的规律罢了。

　　我们的修行便是以这类体式格局往了知事物的。我们没有力气往真正操纵这一些事物，我们事实上是不是它们的主人。试图往操纵它们会带来痛苦，由于它们其实不真正受我们的操纵。无论是身或心，皆是不是自我或别人。若是我们能如实地清楚明明这点，那末，我们便能清楚地相识；我们相识真谛，我们与它合而为一。那就像见到一块正在熔炉中已加热的炽铁般，它通体全是热的；无论我们碰的是上面、下面或周边，它皆热；无论我们碰着那里，全是热的。您便是该当如许看待事物的！

　　一般，当我们最先往建行时，便想往到达、完成、晓得和见到；然而我们却还不晓得我们要往完成或晓得的是什么。从前我有一名门生，他的建行深为紊乱和困惑所末路；但他持续地往建行，我还持续地教训他，直至他最先找到一些安全，但当他终究变得有点僻静时，却再次地迷失正在自身的困惑中说道：“接下来我做什么呢？”就这样，困惑再度生起。他说他想要安全，但当他得到时，他其实不想要它，他问下一步他该怎么做！

　　是以，正在这个修行傍边，我们必需以没有固执干每一件事。我们若何往离执呢？透过分明明见事物，我们离执，了知到身、心本然的特征。我们禅坐以找到安全，但正在如斯干傍边，我们理解到那并非安全；这是由于“运转”是心的天性。

　　合法修习三摩地时，我们专注我们的注意力正在鼻端或上唇的进、长进上。如许“举起”心往专注，称作寻(viakka)或“举”。当我们如许“举”了心，专注正在一个工具上时，就称作伺(vicara)——对鼻端呼吸的专思。这“伺”的性质将会自然地取其他心理的觉得相夹杂，而我们也许以为我们的心是没有安祥的；它没有安祥下来。但事实上，这纯真地只是当它取那些觉得混适时“伺”的作用罢了。现正在，如果正在毛病的标的目的中有太多那些觉得，我们的心将会失往它的宁静，因而，我们便又得从新设定这颗心，以“寻”将心“举起”到专注的工具上。一旦我们如许地建立了我们的注意力，“伺”便会取各类的心理觉得相夹杂起来。

　　现正在，当我们见到这类状况产生时，我们的缺少明白也许会领我们想知道：“我的心为何会四周彷徨呢？我想要它静止，它却为何没有静止呢？”这便是用了固执正在修行。

　　事实上，这心完整依循它的本然，但经过希欲这心的静止和想道：“它为什么没有静止？”我们前往加上了那些流动，嫌恶生起来，因而我们将之加到其他每件事物上，制作了我们的困惑，制作了我们的痛苦，还制作了我们的杂沓。因而，如果有“伺”，以这类体式格局检查正在内心所产生的各种事，我们应当明智地思索……“啊！这心纯真地便是如许！”您看，那便是觉知者正在说话，告知您如实地往看待事事物物；心，纯真地便是如许！我们随它那样，心便变得宁静。当它没有再集合时，我们又再次地提起“寻”，马上地，便又会有宁静。“寻”和“伺”就如许地一同运作，我们用“伺”往思惟生起的各种觉得。当“伺”变得愈来愈散乱时，我们又再次地以“寻”“举起”我们的注意力。

　　这里，主要的事是，我们的修行在这里一点上必需以没有固执往完成。见到“伺”的举行取心理感到相互作用，我们可能会以为这心被狐疑了，因而对这举行变得嫌恶起来。缘故原由就在这里里。我们没有康乐满是由于我们期待这心往静止。这便是缘故原由——毛病的看法(邪见)。假如我们修改我们的观念——只要一点点：见到这流动纯真地便是心的本然，只要那样，便充足往克制杂乱了。这就称作放下！

　　如今，假如我们没有固执，假如我们以“放下”来修行……假如我们这模样操演往修行，那末，“伺”将油然而生地变得较没有容易专心。倘若我们的心停滞了被搅动，“伺”便会倾向于思想佛法；由于假如我们没有思想佛法，心就会转回散乱。

　　是以，有“寻”尔后“伺”，“寻”尔后“伺”，“寻”尔后“伺”……直到“伺”变得愈来愈精密。起先，“伺”各处都去；当我们相识这纯真地便是心的自然活动时，它便不容易打搅我们——除非我们固执它。那就像活动的水，若是我们为它所困扰，问道：“它为什么活动？”自然地我们就会疼苦。若是我们相识，这水活动，纯真地由于那便是它的自然，那末便不容易有疼苦了。“伺”便是如许。有“寻”，尔后“伺”，与心理感到交互作用。我们能够与这一些感到看成我们禅坐的工具；经过注重那些感到，沉静这颗心。

　　若是我们知道心的本然便是那样，我们会放下，就恰似任由水流已往一样平常；“伺”变得愈来愈邃密。大概心会倾向于思惟身体或殒命，或其他一些佛法的主题。当思惟的主题就在那儿时，将会生起一种愉悦的感到。那种愉悦是什么呢？是piti喜，喜——愉悦生起来。它大概显现成鸡皮疙瘩、清冷或轻快，心是狂喜的；这就称作“喜”。也是有愉悦——sukha乐，种种感到的前来和消失，和一境性所缘(ekaggatarammana)的境地，或是一境性。

　　此刻，若是我们以初禅来讲，它必定是那样的：寻、伺、喜、乐、一境性。那末，第二阶段又是若何呢？留神渐进而变得愈来愈精致时，寻和伺变得较为粗拙，因而它们被摒弃了，只剩下喜、乐和一境性。这是由心自各儿完成的什么，我们没有必去揣测，只要了解事情的本然模样便行了。

　　当这心变得精纯时，喜终究离开了，只剩下乐和一境性，因而我们注意到，喜到了哪儿呢？它哪里还没去，只不过是这心变得愈来愈邃密，是以它除掉了那些对它来讲太甚粗拙的品格。只要有太甚粗拙的，它皆扬弃；像这模样持续地撤除，直至到达邃密的颠峰，还便是书中所谓的第四禅——精力集合的最高地步。正在这儿，心渐渐地放弃了对它来讲会是太粗的什么，直到只留下一境性和舍(安静)。再没有其他什么了，这是极限！

　　小心正在展开定(samadhi)的条理时，它幸免依这类体例展开，但请让我们先相识这修行的根蒂根基。我们想要使心静止，但它没有静止；这是因愿望而修行，但我们却没有相识。我们有对“僻静”的愿望，这心早已经是受滋扰的，然后经过想要使它僻静，我们更进一步地搅动了事情；这个“想要”便是缘故原由。我们没有相识这个“想要去僻静”便是tanha渴爱；那就似乎增长重任。我们越是欲求僻静，这心变得越是搅动，一直到我们抛却为止。后果，我们始终都在争战，坐着取我们本身挣扎。

　　这是为何呢？由于我们没有回过来检查，我们是若何设置心的，领略心的状况纯真地便是它们本然的模样。无论什么生起，只要考察它；那纯真地便是心的本然。假如我们认识它的流动究竟是怎么了，便没有危险了。是以我们以寻和伺修行，直到心最先平静下来并变得不那么强而有力。当觉得生起，我们思想它们，我们取它们相混合而且往领略它们。

　　然而，一般我们都市开端取它们争战，由于打一开端我们便决意往清静这颗心。只要我们一坐，动机就来打搅我们。只要我们一设定我们的禅坐工具，我们的注意力便漫游了，这心伴随着所有的动机正在徜徉，想着那些动机前来搅乱了我们；但事实上，题目便是正在这生起的——由这个“想要”生起。

　　假如我们理解这颗心纯真地便是按照它的本然步履，如许的自然地来和往，而假如我们对它不太过感兴趣，我们能够理解它的状况最多就和一个孩子普通。孩子们理解的就这么多，他们言所欲言，童言无忌；假如我们理解他们，我们就让他们讲；孩子们自然地便是那模样发言。当我们这模样放下时，就不会受孩子索绕了；当孩子正在四周哼哼唧唧且顽耍时，我们能够不受滋扰地取客人说话。心，便是如许。它并无害，除非我们对它紧抓而受困，那才是题目真正的原因。

　　当“喜”生起时，可以感受到一种难以形容的兴奋；那只有体验到的人可以觉知。“乐”生起，也是有一境性的性质。寻、伺、喜、乐和一境性，这五种性质皆会合正在一个中央。即便它们的性质不一样，它们所有群集正在这里一处；我们可以见到它们皆正在那儿，就好像见到很多不一样的水果正在一个碗里普通。寻、伺、喜、乐、一境性——我们可以见到它们，一切五种性质皆正在一颗心上。若是有些人问：“若何会有寻，若何会有伺？若何会有喜和乐？……”这不简单回覆，但当它们会合正在心时，我们将会掌握，关于我们本人，那会是若何了。

　　正在这里一点上，我们的修行变得有些特殊。我们必需具有忆持力和自发，而且不迷失本人，晓得事情的本然模样。这一些全是禅坐的阶段，心的潜力。别疑心任何有关修行的事；合法打坐之时，纵使漂浮土里或飞进空中，甚或“逝世”，皆别疑心它。不管这心的性质是什么，只要与明觉同住。这是我们的根底：往具有正念——忆持力、正知——自发，不管行、住、坐或卧，全是如斯。不管什么生起，就听任它那样，疑心或肯定，以“伺”思惟，而且权衡那些性质的后果。别试着为每件事物贴上标签，只要了知它；理解正在心中升起的全部事物，皆只是感到罢了。它们是长久幻化的，它们生起、存正在、消逝。它们就只是那样。它们没有自我或存正在，它们既这不是“我们”还这不是“他们”。它们不值得固执——没有一样值得。

　　留神这模样领会时，不管我们往到哪儿，我们见到无常(aniccam)、苦(dukkham)和无我(anatta)，那就是没什么能够紧抓的；不管我们往坐在树下、山顶或溪谷，我们都能听到佛陀的辅导。所有的树木将看似是一，所有的生物将会是一，它们傍边没什么刻其余。它们生起，存在一段时间，老化然后殒命；它们全都是那样。

　　我们因而更清晰地相识这世间，更清晰地明白这个身和心。由无常的看法看它们更清晰，由苦的看法看它们更清晰，由无我的看法看它们更清晰。假如人们对事物紧执，他们会受苦；这便是痛苦生起的缘由。假如我们相识身和心纯真地是它们本然的模样，便不会有痛苦生起，由于我们没有紧握它们；不管我们到哪儿，我们将会有伶俐。乃至见到一棵树，我们能以伶俐思索它；见到草和各种虫豸，皆可供作省思的资粮。

　　当归结到一点时，它们全皆有不异的命运。它们全皆是佛法，它们皆必定地长久幻化。这是真谛，这是实在佛法，这是肯定的；肯定什么呢？肯定人间是阿谁模样，并且不太可能会有其他的体例了。就这样罢了，没有其他的了。若是我们能以这类体例相识的话，我们就是完成了我们的路程。

　　正在释教中，有关“见”，说到往觉得我们比他人愚蠢是谬误的，往觉得我们取他人相称是谬误的，往觉得我们比他人好是谬误的……由于，并没有任何的“我们”。便是那样！我们必需铲除自大。

　　这称作人间解(lokavidu)——如其本然清楚地了知这人间。假如我们如此地见到真谛，心将完整地认识打听它本身，并且会撤除痛苦之因。当没有再有任何的因时，成果没有能生起；这便是我们修行应当起头举行的方法。

　　我们需要去展开的根底是：第一、要耿直和老实；第二、当心做错事；第三、具有内涵谦逊的品性，要阔别及以少为足。关于言语和全部其他事物上假如我们都以少为足，我们将见到我们自身，我们将不致精力紊乱，这心将会具有一种戒、定和慧的根底。

　　因而，建行人走在路上不成粗心。即便您是对的，别粗心！而假如您是错的，别粗心！倘若事情皆很好，或是您正感应欢愉，别粗心！为何我说“别粗心”呢？由于这一切的事全是不确定的；留意它们全是那样。假如您得到僻静，就让僻静那样吧！您大概真的很想耽溺此中，但您该当纯真地了解它的究竟；关于令人厌恶的性质也是一样。

　　心的这个修行端看各小我，教师只阐明锻炼心的要领；由于心正在各小我的内内心。我们了解正在那里究竟是什么，没有其他的人可以了解我们自身的心像我们了解的一样分明；修行需求这一种的诚笃。适切地干，别唉声叹气地干。当我说“适切地干”时，那意义是您们必需没精打采吗？没有，您们没有必要没精打采，由于修行是正在内心完成的。只要您有正念和正知，您便可以见到正在您内内心的对和错。假如您领略这一点，那末，您会领略修行。您并没有需求所有所有，只要运用这修行的尺度往检讨内内心的您自身。

　　现在，雨期安居已过了一半，关于大多数人来讲，让建行略微放松一下那就是一样平常的；他们不可以从头至尾地有头有尾，这暗示他们的建行还没成熟。举例来讲，正在安居之始已刻意有一个刻此外建行，无论若何，我们都必须完成阿谁刻意；正在这里三个月时期让建行始终不渝，您们都必须要极力。无论您决意了什么往建行，要往思索且检讨建行是不是有涣散；如果有，便要勤奋往重修。继续发展建行，就好像当我们正在呼吸上建习禅坐时一样平常：当呼吸进入和出往之时，心会散乱，因而便得正在呼吸上重修您的注意力；当您的注意力又离开正题时，再一次地带它返来。这是雷同的。有关身和心建行的进程就像如许。请勤奋建行吧！

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夜深,独守着一份寥寂!静静地坐在电脑前,一首难过的歌曲,一曲心音,扫荡了人间灰尘。沉醉了唯美难过。回顾回头走过的日子:人生只是一场漂亮的梦!

光阴,无声地陪我们走过春夏秋冬。正在此生的茫茫人海里驻留半晌,寻觅那份宿世的缠绵、当代的漂渺。人这一辈子谁没有年青过谁没有肆意过?谁没有想过要留下芳华声张的印记。一生中要找到最好自身的那个来之不易?您大概能够正在三四十岁时找到上天必定的那个,但是您能比及三四十岁吗?正在二十多岁时找不到,却不得不成婚,正在三四十岁时找到却不得不抛却。这便是人生的悲伤。人生中,许多器械正在获得的与此同时,实际还正在失去。小时候,盼望长大,但长大后却发明丢失了童年;长大后,盼望甜蜜,但走进围城后通常思念已经的自正在;性命的旅途,风光无限,但心再还回不到最初。

有谁说得清,什么是甜?什么是苦?生活如一杯白开水,放点盐它是咸的,加点糖它是甜的。时光会倒流吗?太阳会西升东降吗?性命只有一次,而人生还不过是工夫的积累。

往事如烟,怀念的老是心里最深处的影象;那些尘封于心底的影象仍然挥拭不去。只有碎了一地的心神染尽了尘世的光阴。正在冗长的光阴里经常会惦念一些人。想起曾一同追寻的梦,想起一同途经的那些景色。流年里的歌声正在影象的深处回荡,幽幽的惦念不为人知,惦念正在极深极深的心底,有一些莫名的抖动,还会有隐隐的疼。人生若只如初见,多好。没有往事如烟的来去无踪。

人生若梦!淡看光阴如花,浅浅的浅笑,幻化成最美的影象。就让旧事随风,飘落在光阴的深处;让心事成灰,洒落在时候的绝顶!

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