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念佛法门

通向真理之路:《楞严大义》见道之六的深度剖析

来源:http://www.masterdedah.com 作者:中国放生官网 发布时间:2024-05-10
摘要:你的妄想,就是我现在想到矿泉水的时候,矿泉水的这个相出现了,我现在不执着它了,其实他的意思就是说,我的这个心,我执着的这个东西,通过眼根,我抓住这个色尘,所以你一

见道》,《楞严经》第 6 辑

3. 七个断点

通常人们会觉得心在胸中,不是吗?我们通常认为心在胸中。事实上,唯识学告诉我们,这个心叫做肉心。我们的身体是一台机器,而这台机器的核心,也就是指挥身体的,就是心脏,它是中心。心脏停了,身体可能就动不了了。心脏是一个总枢纽,是身体的总枢纽,这个身体长期利用这个心脏。我们从小就生来利用这颗心,利用这个身体,对这个身体的感觉很敏感,认为这个身体就是我,把身体当成我,这就叫身见。通常的人是把身体当成我,我去过哪里,我现在怎么样,错把心当成了这颗心。

佛陀接着问阿难:你的心在哪里?在问之前,佛陀还讲了一个在道场中要心直口快的要求。凡是佛,心直口快,就能圆满成佛;心不直,就不能成佛。阿难当然是用自己最直接的感受来回答佛陀的问题,并没有试图去套话,而是用自己的直觉、用自己的感受、用自己的境界来回答。心的七个征兆中的第一个征兆是,佛陀问阿难,心在哪里?阿难说,心在身体里,也就是执着于这个肉体的心。佛陀就打了个比方,告诉他如果心在身体里,身体就像这个有窗户的讲堂,佛陀说:"我通过这个窗户看到了外面的花园,但看这个花园的人却在这个教室里。阿难通过眼睛看到了佛陀的三十二相,然后在心中想到了佛陀的威严,就认为自己是通过眼睛看到了你,所以我的心一定在我的眼睛里面,也就是在我的身体里面。佛陀就反过来问阿难,如果你的心在身体里面,就像我们在这个讲堂里面,看到讲堂外面的花园、树木,我们也能看到讲堂里面的人和事,看得很清楚,那么,你的心既然能看到佛陀,看到外相,你的心就在身体里面,那么你的心就娑婆世界了。阿难马上回答说:"佛陀,我看不到身体里的东西,但我清楚身体外的东西。这样一想,我的心应该在身外,在身体之外。如果你的心在身外,就好比我们跑到这栋房子外面,看清楚了房子外面,这块玻璃也看清楚了,这张脸也看清楚了。但我们每个人都看不到自己的脸。你能看到自己的脸吗?别人能看到你的脸,你却看不到自己的脸。我们只看到前面,看不到后面。你的这颗心还在外面,在外面是站不住脚的。

阿难接着说:"我这颗心不可能在里面,也不可能在外面,也就是说,它应该潜伏在根(即眼根)里面,执着于根,执着于眼。根究竟在哪里呢?我们的六根,眼根、净色根、浮尘根,都在这个根上。如果我的心就是眼睛,那就说不通了。心和眼是分开的。那么心潜伏在根里面,到底是怎么潜伏的呢?他打了个比方,就像一个戴眼镜的人,通过眼镜他能看到外面,他能看到外面的世界,同时他也能看到眼镜,不是吗?你们戴眼镜的人能看到眼镜吗?但通常在你不注意的时候,你似乎看不到它,你看到的是外面。事实上,当你看到外面的时候,你也能看到眼镜。但是你的心,它到底能不能看到你的眼睛、你的眼根呢?心也看不到自己的眼睛,也听不到自己的耳朵。我们的心听不见,所以潜伏在根中是不对的。

因此,阿难说,这颗心可能既在身体内部又在身体外部,既在内部又在外部,既在内部又在外部。他心想:"没错,我看不到里面,因为它在外面;我看不到外面这张脸,因为它在里面,它在两边。其实,这个问题反过来问也很简单。既然你在两边,在外面,你应该能看到你的脸;在里面,你应该能看到你身体里的五脏六腑,因为它在里面。但你还是看不到,所以内外都在是说不通的。

第五个,他说,"合则有,分则无"。他说:"这颗心,每当你想看什么东西的时候,它就在那个地方,因为它在融合,无论它在哪里融合,它就在那个地方。这很奇怪,我就是这个意思。然后佛陀问阿难:"当我们在六尘上看到六根的时候,只有两个事实,我的眼睛看到了这个颜色,我看到了这个东西,当我看到它的时候,我的眼根就和色尘融合在一起了,你说当它和色尘融合在一起的时候,它是和眼根融合在一起呢,还是和眼根融合在一起呢,还是和眼根融合在一起呢,还是和眼根融合在一起呢,还是和眼根融合在一起呢?还是与色尘相合?当我们看到这根柱子时,你的意思是你的心在柱子上,知道有一根柱子吗?还是因为它在眼睛里,你才知道有柱子?如果你说你在柱子上,你知道有柱子,那么柱子本身就是色法,所以它应该知道,柱子本身会知道自己是柱子吗?它不知道。那么眼睛知道自己是柱子吗?如果它在眼根里,如果我不用眼睛看柱子,我应该知道它在那里,但如果我不看柱子,我就不知道,所以它在眼根本身,而不是你的心的作用。它也不在柱子里,所以把它放在合适的位置是不对的。

那么第六个,他想,既然合在柱子里不对,合在眼睛里也不对,那就应该合在两者的中间。有没有呢?这其实是我以前的一种感觉,有一次我在念楞严咒的时候,因为当时人很多,佛学院有一百多人,念诵的声音非常大,一边念一边听,声音此起彼伏、 突然间,我感觉到所有这些声音都是从他们那里传出来的,传到了我的耳朵里,如果我不执着于我的耳朵,如果我不执着于他们发出声音的地方,它就在中间,感觉非常好。它就在中间,感觉非常舒服。现在,当你看到这根柱子时,你的眼睛、你的注意力既不在柱子上,也不在你的眼睛上,中间有什么东西吗?如果你说中间什么都没有,当我们把木板分开时,就看不到柱子了;如果你说有东西,确实什么都没有。如果你说中间有东西,它就会把你分开,你就会看到柱子,所以这个中间,是非常奇妙的。事实上,中间有,中间无;中间无,中间有。万法之妙,在此真实显现。

但当阿难回答时,他认为中间有一个东西,只是妄想。所以,当它说在中间时,意思是与两端隔绝。而我们的心,是无所不在的,既在两头,又在中间,即根、尘、识三者不住,只有这样才能参透真心。但当他还没有参透时,他又说可能在这两者的中间,就像一条线。我的心就是一根线,抓住你的眼根,把它粘在这个色尘上,你就分析出来了。那么这个时候,佛陀就问阿难,它不在这两个中间,为什么不在呢?如果心在中间,既不在眼根上,也不在这个色尘上。你的心不能在眼根上,那么眼根见不见色就与你无关了。如果不在色尘上,那么你看不看色尘也与你无关。当眼根和色尘都没有了,你的心还能分析说:"佛有三十二相,我看了也喜欢,但你能有这个心吗?你不能。所以,在二者之前,也是不对的。它不是一个东西,不是夹在中间那样的。

最后,他想了想,不在内,不在外,不在中间,不在根部,不在两端,不在本有,不在本无,那么它在哪里呢?他说一切不执着,就是这样。我们不是经常听到很多人,有一点禅修功底的人,问他们修行如何?他说他什么都不执着。其实,不执着没那么简单。不执着,佛陀问,不执着,到底是有不执着呢?还是没有不执着?如果有不执着,那你还有。如果有一个不执着,那么你还是有,那么这个不执着是十八界中的哪一界呢?既然有,要么是精神的,要么是物质的,要么是分别的,要么是像的,那么是像呢?还是无相?如果没有像,没有精神,没有分别,那就是没有。如果十八界中没有这样的东西,那就是无,无就是无。如果有,你说有不执著,那么就有,如果有,你就必须把有拿出来,如果有,这个有到底在哪里?有一种不执着,这种不执着又在哪里呢?

通向真理之路:《楞严大义》见道之六的深度剖析

所以,阿难最后意识到,谈论 "全无执着 "是不对的,因为通常把妄念当作自己的人,啊,当他说 "全无执着 "时,实际上,当他说 "全无执着 "时,意思是我的这颗心,我的这个妄念,我现在不执着于它了。你的妄念是什么?你的妄想,就是我现在想到矿泉水的时候,矿泉水的这个相出现了,我现在不执着它了,其实他的意思就是说,我的这个心,我执着的这个东西,通过眼根,我抓住这个色尘,所以你一问你的不执着,到底有没有?如果你说我的不执着是因为我不执着看到矿泉水,那就说明你还在执着有矿泉水,是不是?

当我们分析一切法时,你总是认为有什么东西,有一个概念在那里,抓住它,我不执着它。那么这个概念是什么呢?是法尘吗?还是我们的六尘?怎么算不执着呢?就像有些人说 "我不贪图名利" 你说你不贪名利,但你怎么知道有名利呢?如果你知道有名声,你其实是在执着名声,即使你不贪恋名声,但反过来说,你贪恋的是你不贪恋的名声。有人说我不贪恋,那我不贪恋什么呢?我不贪就是,你贪的是不贪的感觉,同样的道理,他说一切都是不执着。所以心的七种征兆,在这内外中间,在这一切法中间,你找不到你的心!有一首古诗说得好:"上穷碧落下黄泉,两处茫茫皆不见。"出自《长恨歌》。从天堂到天堂,从地狱到地狱,在芸芸众生中,你去看,去追寻,你的心在哪里?无处可寻!我们常见的妄念、万念俱生,其实只是物质身心的状态,是十八界的状态,是业力现象的显现。除了业力现象的显现之外,并不存在真正的心。


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